金屬存放架廠家了解到，有人問省庵大師：“參禪一門，全仗著自己的力量，所以常常有魔事。念佛卻是依靠他力，所以有佛的護念，魔事不會出現，是這樣嗎?”

　　省庵大師說：“也對也不對。關于參禪念佛，說到難易，固然有自力和他力的分別。說到魔事，二者都不能避免。”

　　又問：“怎么講?”

　　答：“魔事的出現，原因有三。一者教理未明。二者不遇善友。三者自不覺察。

　　現今人走千里遙遠的路，如果不按地圖，又沒有向導，再不熟悉道路的狀況，冒然前進，我知道他難免有走錯的可能了。

　　參禪念佛，就如行路，經教就如地圖，善友就如向導，覺察的心就如熟悉道路的狀況，雖然是兩條路途，平易和艱險卻不同，都不免有錯誤的可能。

　　參禪暫且不說，只說念佛。

　　有討厭平坦而喜好奇特的，有舍棄直徑追求迂回的，有兩條路兼顧，兩條路都走失的，有的把途中當家，把平地當高山的。這樣的錯誤，不能都列出來，這是教理不明白的過失啊。

　　念佛法門，極圓滿極快捷，最容易又最難，只在《阿彌陀經》中‘一心不亂’四個字。簡單說，愚夫愚婦都可以做到，復雜說，大圣大賢也不能勝過現今初發心的行人。

　　或暫時得到輕安，自認為已達到事一心的，明白一點，又自認為達到理一心的;或大聲念不往生，小聲念還能往生的;或勇猛過分，精進超常，不知道心外沒有佛，快速求證，不通達善巧方便，急切想舍棄身命，因而魔鬼進入身體，瘋癲狂亂，都不覺知。這是善友沒遇到的過失啊。

　　眾生的生死，是以我見為本的，我見不除去，修行沒有益處。但我見的生起，根深蒂固，那萌芽枝干，無處不在。所以，見地提高我見就提高，工夫增進我見也增進。若不時時檢點，刻刻提醒，那我見就念念發生，心心增長，追隨著修行人，到死也不離。所以，學人不虛心，自己就不覺察。不覺察，所以我見增長，稍有一點得利，就生憍慢心，譏嫌同學，誹謗行人，雖然有修行，終究成為魔事。這是自己不覺察的過失啊。”

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